10-те основни принципа на Тайдзицюан
Принцип 1. 虛靈頂勁 Xu ling Ding Jin
Лека енергия поддържа главата (Су Лин Дин Дзин)
„Енергия горе в главата” означава, че позицията на главата е изправена и вниманието издига енергията до върха с усещане на центрираност. Не трябва да се използва усилие или стягане. Ако се използва сила, мускулите по врата се втвърдяват и пречат на кръвта и Ци да циркулират свободно. Съзнанието трябва да е празно, живо и естествено.
Осъзнаване, което е празно, изпълнено с живот, енергично и насочено нагоре.
Принцип 2. 含胸拔背 Han Xiong Ba Bei
Потънете гърдите, изпънете гърба (Хан Сюнг Ба Бей)
“Потънете гърдите” означава, че гръдният кош е леко отпуснат навътре, което кара Ци да потъне до Дан Тиен. Гърдите не трябва да са изпъчени навън, иначе Ци се блокира в гърдите, горната част на тялото става прекалено тежка, а долната лека и става по-лесно да се наруши равновесието. Усеща се предната част на тялото да се насочва надолу, Ин.
“Изпънете гърба” кара Ци да се предвежва там. Ако Ци се задържи в гърдите, то изпъването на гърба не се получава естествено. Ако можете да активирате и свържете гърба си с цялата задна част на тялото, ще можете да излъчвате сила от гръбнакът, която другите няма да могат да отразят, Ян.
Принцип 3. 鬆腰 Song Yao
Отпуснете пояса (Сун Яо)
Поясът е командирът на цялото тяло. Само след като успеете да отпуснете пояса, краката ви ще имат сила и долната част на тялото ще е стабилна. Смяната на “празно” и “пълно” произлиза от движенията в пояса. От там идва и сентенцията:
“Силата идва от краката, контролира се от пояса и се излъчва от ръцете“.
Принцип 4. 分虛實 Fen Xu Shi
Разделяйте празно и пълно (Фън Сю Шъ)
В Тайдзицюан разделянето на празно и пълно е важно да бъде разбрано и усетено. Ако тялото стои изцяло на десния крак, то този крак се нарича “пълен”, а левият е “празен”, ако едната ви ръка е стегната, а другата отпусната, също. Но това не е само физическо усещане, а и енергийна свързаност.
Само ако разграничавате пълно и празно, движенията ви ще станат леки, прецизни и почти без усилие. Ако не обръщате внимание на пълно и празно, стъпките ви ще са бавни и тежки, движенията на тялото и ръцете ще са мудни и нестабилни, а противникът ви ще може лесно да ви контролира.
Принцип 5. 沈肩墜肘 Chen Lian Zhu Zhou
Отпуснете раменете, отпуснете лактите (Чън Лиан Джу Джоу)
Опуснете раменете означава, че те трябва да са релаксирано-отворени и енергетизирано-празни. Ако не ги отпуснете, раменете се стягат нагоре и Ци ги следва и също се издига нагоре, и така разбалансира цялото тяло.
Отпуснете лактите означава, че лактите трябва да се релаксирани надолу. Ако лактите са вдигнати, раменете не могат да потънат. Ако ги използвате, за да изтласкате някого, а лактите са нагоре, силата се прекъсва.
Принцип 6. 用意不用力 Yong Yi Bu Yong Li
Използвай намерението вместо силата (Юнг И Бу Юнг Ли)
Класиците на Тайдзицюан казват:
„всичко се свежда до това, да се използва съзнание вместо силата”.
Когато практикувате Тайдзицюан, свържете тялото си жилаво и активно. Не използвайте дори и най-малкото количество груба сила, защото това ще доведе до блокиране на скелетно-фасциално-мускулната структура или на циркулацията на кръвта и това ще ви ограничи и забави.
Ако сте активирали усещането на жилавост на фасцията ще можете леко и прецизно да променяте позициите си, следвайки естествени движения.
Някои хора се питат: ако не използвам мускулна сила, как мога да генерирам сила?
„Мрежата от акупунктурни меридиани и канали за Ци по тялото са като реките по повърхността на земята. Ако реките не са преградени, водата циркулира; ако меридианите не са блокирани Ци тече. Ако движите тялото си с мускулна твърда сила, затлачвате меридианите и Ци и кръвта не могат да циркулира, движенията не са леки“
Ако сте стегнати и някой започне да ви дърпа, цялото ви тяло се задвижва. Ако използвате съзнанието И, вместо само мускулната сила, където е концентрирано съзнанието, там отива и Ци. След ясна и методически издържана практика, ще придобиете истинска вътрешна сила, усещане и свързаност.
“Само когато сте изключително свързани може да придобиете изключителна твърдост от мекотата”.
Постигналите високо умение в Тайдзицюан имат ръце като коприна, обвита около желязо и изключително тежки удари.
Принцип 7. 上下相隨 Shang Xia Xiang Sui
Синхронизирайте горната и долната част на тялото (Шън Ся Сянг Суи)
В класиката за Тайдзицюан синхронизирането на горната и долната част на тялото е обяснена така:
“С корени в съпалата, излъчете сила от краката, управлявана от пояса, изразена в ръцете и дланите – съберете всичко в един импулс.”
Когато ръцете се движат, те не са сами, а са задвижени от пояса и краката, както и погледът се движи с тях. Ако това условие е спазено, само тогава можем да кажем, че горната и долната част на тялото са синхронизирани. Ако една част не се движи, то значи тя не е координирана с останалите части от тялото.
Принцип 8. 內外相合 Nei Wai Xiang Ge
Обединете вътрешно и външно (Ней Уай Сян Гъ)
Практикуването на Тайдзицюан зависи от фокуса на Духа, и затова е казано:
“Духът е генералът, а тялото са неговите войници”
Ако можете да контролирате Духа си, движенията ви естествено ще станат леки и прецизни, формата ви ще следва редуване на празно и пълно, отворено и затворено.
Когато казваме “отворено” ние нямаме предвид само отварянето на ръцете и краката, а съзнанието (намерението) трябва да бъде „отворено“ заедно с крайниците.
Когато казваме “затворено” ние нямаме предвид само затварянето на ръцете и краката, а съзнанието (намерението) трябва да бъде „затворено“ заедно с крайниците.
Ако можете да комбинирате външно и вътрешно в един импулс – тогава те стават едно неразделно цяло.
Принцип 9. 相連不斷 Xiang Lian Bu Duan
Продължително без прекъсване (Сянг Лиан Бу Дуан)
Силата (Ли) при външните бойни изкуства е придобита, груба сила, така че тя има начало и край. В някои моменти я има, а в други се изчерпва (прекъсва). В такива моменти е много лесно човек да бъде победен от противника.
В Тайдзицюан използваме съзнанието (И), вместо силата (Ли), и отначало докрай, плавно и непрекъснато, завършвайки пълен кръг и връщайки се до началото, циркулирайки безкрай.
Това имат предвид класиците, когато казват:
”Като реката Яндзъ или Жълтата река, течаща безкрай”.
и също:
“Силата на движението е като размотаване на копринена нишка”
Трябва да обединим всичко в един импулс, единно Ци, единен дъх.
Принцип 10. 動中求靜 Dong Zhong Qiu Jing
Търсете центрираност в движението (Дунг Джун Циу Дзин)
В Тайдзицюан използваме центрираност, за да овладеем движението и дори движейки се, да притежаваме спокойствие.
Затова, когато практикувате формата, колкото по-бавно, толкова по-добре! Когато правите движенията от формата бавно, дишането ви става дълбоко и дълго, а Ци потъва към „Цинобърното поле“ Дан Тиен и по естествен начин се запазва обема на кръвоносните съдове.
Ако практикуващият се упражнява внимателно, той може да усети и тогава да разбере значението на тези думи.