Принцип 1. Празно, живо, избутване нагоре и енергично (Сун, Лин, Тин, Чин)

„Избутване нагоре и енергично” означава, че позицията на главата е изправена и духът издигнат до върха й. Не трябва да се използват сила. Ако се използва сила, мускулите по врата се втвърдяват и пречат на кръвта и Чи да циркулират свободно. Съзнанието трябва да е празно (от странични неща), живо (или свободно) и естествено. Без съзнание, което е празно, изпълнено с живот, енергично и насочено нагоре, не може да се повдигне духа.

Принцип 2. Задръжте в гърдите и изпънете гърба (Хан Сун Па Пей)

“Задръжте в гърдите” означава, че гръдният кош е леко свит навътре, което кара Ци да потъне до Дан Тиен. Гърдите не трябва да да изпъчени навън. Иначе Ци се блокира в гърдите, горната част на тялото става прекалено тежка, а долната лека и става по-лесно да се наруши равновесието. “Изпъването на гърба” кара Ци да се концентрира там. Ако Ци се задържи в гърдите, то изпъването на гърба се получава естествено. Ако можете да изпъвате гърба си, ще можете да излъчвате сила от гръбначната зона, която другите няма да могат да отразят.

Принцип 3. Отпуснете кръста (Сун Яо)

Кръстът е командирът на цялото тяло. Само след като успеете да отпуснете кръста, краката ви ще имат сила и долната част на тялото ще е стабилна. Смяната на “празно” и “пълно” произлиза от движенията (завъртането) в кръста. От там идва и сентенцията: “Изворът на живота лежи в малката цепнатина на кръста. Когато формата ви няма сила, трябва да я търсете в кръста и краката”.

Принцип 4. Разделяйте празно и пълно (Фенг Шу Ши)

В Тайдзицюан разделянето на празно и пълно е най-важното правило. Ако тялото стои изцяло на десния крак, то този крак се нарича “пълен”, а левия е “празен”. Ако тялото стои на левия крак, то той е пълен, а десният празен. Само ако разграничавате пълно и празно, движенията ви ще станат леки, прецизни и почти без усилие. Ако не обръщате внимание на пълно и празно, стъпките ви ще са бавни и тежки, няма да можете да стъпвате стабилно и противникът ви ще може лесно да ви контролира.

Принцип 5. Потънете с (спуснете надолу) раменете и отпуснете лактите

Потъване на раменете означава, че те трябва да са релаксирано отворени и отпуснати надолу. Ако не ги отпуснете, раменете се повдигат нагоре и Ци ги следва и също се издига нагоре, и така отслабва цялото тяло (няма сила). Отпуснете лактите означава, че лактите трябва да се релаксирани надолу. Ако лактите са вдигнати, раменете не могат да потънат. Ако ги използвате да изтласкате някого, лактите няма да отидат далеч. Това е като накъсаната енергия във външните бойни изкуства.

Принцип 6. Използвайте съзнанието (намерението) вместо сила

Класиците на Тайдзицюан казват, че „всичко се свежда до това да се използва съзнание вместо силата”. Когато практикувате Тайдзицюан, оставете тялото си отпуснато и изпънато. Не използвайте дори и най-малкото количество груба сила, защото това ще доведе го блокиране на скелетно-мускулната структура или на циркулацията на кръвта и Ци, и това ще ви ограничи и забави. Само така ще можете леко и прецизно да променяте позициите си, следвайки естествени движения. Някои хора се питат: ако не използвам сила, как мога да генерирам сила? Мрежата от акупунктурни меридиани и канали за Ци по тялото са като реките по повърхността на земята. Ако реките не са преградени, водата циркулира; ако меридианите не са блокирани Ци циркулира. Ако движите тялото си с твърда сила, затлачвате меридианите и Ци и кръвта не могат да циркулира, движенията не са леки; ако някой започне да ви води, цялото ви тяло се задвижва. Ако използвате съзнанието вместо силата, където е концентрирано съзнанието, там отива и Ци. По този начин, понеже кръвта и Ци циркулират всекидневно свободно по цялото тяло и никога не спират, след много практика, ще придобиете истинска вътрешна сила. Това са имали предвид и класиците като са казали: “Само когато сте изключително меки може да придобиете изключителна твърдост”. Усъвършенствалите Тайдзицюан имат ръце като коприна, обвита около желязо, изключително тежки (силни). Практикуващите външни бойни изкуства са много силни, когато използват силата си. Но когато не използват сила, са много леки и нестабилни. От това може да се заключи, че силата им е външна и изкуствена. Силата, която използват практикуващите външни стилове, е много лесна за водене или отклоняване, и следователно не е особено полезна.

Принцип 7. Синхронизирайте горната и долната част на тялото

Класиците на Тайдзицюан са изразили синхронизирането на горната и долната част на тялото така: “С корени в ходилата, излъчен от краката, управляван от кръста, изразен в ръцете и пръстите – от ходилата до краката до кръста – съберете всичко в един импулс.” Когато ръцете се движат, и кръстът и краката се движат, и погледът се движи с тях. Само тогава можем да кажем, че горната и долната част на тялото са синхронизирани. Ако една част не се движи, то значи тя не е координирана с останалите части от тялото.

Принцип 8. Обединете вътрешно и външно

Практикуването на Тайдзичюан зависи от духа, и затова е казано: “Духът е генералът, а тялото са неговите войници”. Ако можете да повдигнете духа си, движенията ви естествено ще станат леки и прецизни, формата ви ще е нищо друго освен редуване на празно и пълно, отворено и затворено. Когато казваме “отворено” ние нямаме предвид само отварянето на ръцете и краката; съзнанието (намерението) трябва да бъде отворено заедно с крайниците. Когато казваме “затворено” ние нямаме предвид само затварянето на ръцете и краката; съзнанието (намерението) трябва да бъде затворено заедно с крайниците. Ако можете да комбинирате външно и вътрешно в един импулс – тогава те стават едно неразделно цяло.

Принцип 9. Практикувайте продължително и без прекъсване

Силата при външните бойни изкуства е вид придобита, груба сила, така че тя има начало и край. В някои моменти я има, а в други се изчерпва (прекъсва), например когато старата сила е изразходвана и нова още не се е натрупала. В такива моменти е много лесно човек да бъде победен от противника. В Тайдзицюан използваме съзнанието вместо силата и от начало до край, плавно и непрекъснато, завършвайки цял кръг и връщайки се до началото, циркулирайки безкрай. Това имат предвид класиците, когато казват ”Като реката Яндзъ или Жълтата река, течаща безкрай”. И също “Силата на движението е като размотаване на копринена нишка”. И двете поговорки ни насочват към това, че трябва да обединим всичко в един импулс. (Буквалният превод е „едно Ци”. Може също да се преведе и като „един дъх”.)

Принцип 10. Търсете покоя (спокойствието) в движението

Външните бойни изкуства наблягат на умения като скачане и блокиране на удари и упражняват това, докото техните дъх (Чи) и сила не се изтощят (изразходят), затова след тренировка те са изморени и без дъх. В Тайдзичюан използваме покоя, за да овладеем движението, и дори движейки се, да притежаваме спокойствие. Затова, когато практикувате формата, колкото по-бавно, толкова по-добре! Когато я правите бавно, дишането ви става дълбоко и дълго и Ци потъва към полето от цинобър (Дан Тиен) и по естествен начин се запазва обема на кръвоносните съдове (няма вредни свивания или разширявания). Ако практикуващият се упражнява внимателно, той може да разбере значението на тези думи.